मैं कौन हूं

एक रात्रि की बात है, पूर्णिमा थी, मैं नदी तट पर था, अकेला आकाश को देखता था।

दूरदूर तक सन्नाटा था कि फिर किसी के पैरों की आहट पीछे सुनाई पड़ी । लौटकर देखा, एक युवा साधु खडे थे। उनसे बैठने को कहा | बैठे तो देखा कि वे रो रहे हैं। आंखों से झर झर आसूं गिर रहे हैं। उन्हें मैंने निकट ले लिया।

थोडी देर तक उनके कंधे पर हाथ रखे मैं मौन बैठा रहा। न कुछ कहने को था, न कहने की स्थिति ही थी, किन्तु प्रेम से भरे मौन ने उन्हें आश्वस्त किया। ऐसे कितना समय बीता कुछ याद नहीं । फिर अंततः उन्होंने कहा: “मैं ईश्वर के दर्शन करना चाहता हूं। कहिये, क्या ईश्वर है? या कि मैं मृगतृष्णा में पडा हूं ?”

मैं क्या कहता? उन्हें और निकट ले लिया। प्रेम के अतिरिक्त तो किसी और परमात्मा को मैं जानता नहीं हूं। प्रेम को न खोजकर जो परमात्मा को खोजता है, वह भूल में ही पड़ जाता है ।

प्रेम के मंदिर को छोड़कर जो किसी और मन्दिर की खोज में जाता है, वह परमात्मा से और दूर ही निकल जाता है।

किन्तु, यह सब तो मेरे मन में था। वैसे मुझे चुप देखकर उन्होंने फिर कहा: “कहिये — कुछ तो कहिये? मैं बडी आशा से आपके पास आया हूं। क्या आप मुझे ईश्वर के दर्शन नहीं करा सकते?”

फिर भी मैं क्या कहता ? उन्हें और निकट लेकर उनकी आंसुओं से भरी आंखें चूमलीं। उन आंसुओं में बडी आकांक्षा थी, बडी अभीप्सा थी । निश्चय ही वे आंखें परमात्मा के दर्शन के लिये बडी आकुल थीं ।

लेकिन, परमात्मा क्या बाहर है कि उसके दर्शन किये जा सकें ? परमात्मा इतना भी तो पराया नहीं है कि उसे देखा जा सके ?

अंततः मैंने उनसे कहा : जो तुम मुझसे पूछते हो, वही किसी ने श्री रमण से पूछा था ।

श्री रमण ने कहा था : “ईश्वर के दर्शन ?” नहीं, नहीं, दर्शन नहीं हो सकते । लेकिन चाहो तो स्वयं ईश्वर अवश्य हो सकते हो ।

यही मैं तुमसे कहता हूं । ईश्वर को पाने और जानने की खोज बिल्कुल ही अर्थहीन है। जिसे खोया ही नहीं है, उसे पाओगे कैसे ? और जो तुम स्वयं ही हो, उसे जानोगे कैसे ? वस्तुतः जिसे हम देख सकते हैं, वह हमारा स्वरुप नहीं हो सकता । दृश्य बन जाने के कारण ही वह हमसे बाहर और पर हो जाता है। परमात्मा है हमारा स्वरुप और इसलिये उसका दर्शन असंभव है। मित्र, परमात्मा के नाम से जो दर्शन होते हैं, वे हमारी ही कल्पना यें हैं। मनुष्य का मन किसी भी कल्पना को आकार देने में समर्थ है। किन्तु इन कल्पनाओं में खो जाना सत्य से भटक जाना है।”

यह घटना मुझे अनायास याद हो आई है क्योंकि आप भी तो ईश्वर के दर्शन करना चाहते हैं ? और उसी संबंध में कुछ कहूं, इस लिये ही आप यहां एकत्रित हुये हैं ।

मैं स्वयं भी ऐसे ही खोजता था। फिर खोजते खोजते, खोज की व्यर्थता ज्ञात हुई। ज्ञात हुआ कि जो खोज रहा है, जब मैं उसे ही नहीं जानता हूं तो इस अज्ञान में डूबे रहकर सत्य को कैसे जान सकूंगा ?

सत्य को जानने के पूर्व स्वयं को जानना तो अनिवार्य ही है । और स्वयं को जानते ही जाना जाता है कि अब कुछ और जानने को शेष नहीं है ।

आत्मज्ञान की कुंजी के पाते ही सत्य का ताला खुल जाता है । सत्य तो सब जगह है। समग्र सत्ता में वही है। किन्तु उस तक पहुंचने का निकटतम मार्ग स्वयं में ही है। स्वयं की सत्ता ही चूंकि स्वयं के सर्वाधिक निकट है, इसलिये उसमें खोजने से ही खोज होनी संभव है ।

और जो स्वयं में ही खोजने में असमर्थ है, वह निकट ही नहीं खोज पाता तो दूर कैसे खोज पायेगा ? दूर की खोज का विचार निकट की खोज से बचने का उपाय मी हो सकता है !

संसार की खोज चलती है ताकि स्वयं से बचा जा सके और फिर ईश्वर की खोज चलने लगती है। क्या स्वयं के अतिरिक्त शेष सब खोजें स्वयं से पलायन की ही विधियां नहीं हैं ?

भीतर देखें ? वहां क्या दीखता है। अंधकार, अकेलापन, रिक्तता ? क्या इस अंधकार, इस अकेलेपन, इस रिक्तता से भागकर ही हम कहीं शरण लेने को नहीं भागते रहते हैं ? किन्तु इस भांति के भगोडेपन से दुख के अतिरिक्त और कुछ भी हाथ नहीं लगता है। स्वयं से भागे हुये के लिये विफलता ही भाग्य है । क्योंकि जो खोज स्वयं से पलायन है, वह कहीं भी नहीं ले जा सकती है ।

और दो ही विकल्प हैं: स्वयं से भागो या स्वयं में जागो । भागने के लिये बाहर लक्ष्य चाहिये और जागने के लिये बाहर के सभी लक्ष्यों की सार्थकता का भ्रम भंग ।

ईश्वर जब तक बाहर है, तब तक वह भी संसार है- – वह भी माया है वह भी मूर्च्छा है। उसका आविष्कार भी मनुष्य ने स्वयं से बचने और भागने के लिये ही किया है ।

मित्र, इसलिये पहली बात तो मुझे यही कहनी है कि ईश्वर, निर्वाण, मोक्ष ,सत्य- -यह सब न खोजें ।

खोजें उसे जो सब खोज रहा है। उसकी खोज ही अंततः ईश्वर की, सत्य की और निर्वाण की खोज सिद्ध होती है ।

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It is a matter of one night, there was full moon, I was on the river bank, looked at the sky alone.

The silence was still silent that the sound of someone’s feet was heard behind. Returned and looked, a young monk was standing. Asked them to sit. Sitting, he saw that they were crying. The waterfalls are falling from the eyes. I took them near.

For a while, putting my hands on his shoulder, I remained silent. There was no to say anything, nor was there a situation to say, but a silent silent assured him. How much time has passed like this. Then he eventually said: “I want to see God. Say, what is God? Or that I am lying in Mrijatrishna? “

What do I say? Took them closer. Apart from love, I do not know any other divine. The one who finds God does not find love, he falls in mistake.

Except for the temple of love, the one who goes in search of another temple, goes away from God.

But, all this was in my mind. By the way, seeing me silent, he again said: “Say – say something?” I have come to you with great hope. Can you not make me see God? “

Still what would I say? He kissed his eyes full of tears and kissed him. There was great aspiration in those tears, there was a lot of desire. Surely she was very attractive to see God.

But, is God out that he can be seen? God is not so alien to be seen?

Finally I told him: Whatever you ask me, someone asked Shri Raman.

Shri Raman said: “Darshan of God?” No, no, cannot be seen. But if you want, you can definitely be God himself.

This is what I tell you. The discovery to find and know God is absolutely meaningless. How will you find what is not lost? And how will you know what you are yourself? In fact, what we can see cannot be our form. Due to the visual formation, it becomes out of us and on. God is our form and hence his philosophy is impossible. Friends, the philosophy that takes place in the name of God is our imagination. Man’s mind is able to shape any imagination. But getting lost in these fantasies is to deviate from truth. “

I have remembered this incident spontaneously because you also want to see God? And to say something in the same regard, that’s why you have gathered here.

I myself used to search like this. Then searching for searching, the futility of search was known. It is known that what is searching, when I do not know him, then how can I know the truth by staying immersed in this ignorance?

It is mandatory to know yourself before knowing the truth. And it is known to know yourself that there is no left to know anything else.

The lock of truth is opened as soon as the key to enlightenment is found. Truth is everywhere. He is in the overall power. But the nearest path to reach it is in itself. Since our own power is closest to itself, it is possible to find it only by searching in it.

And those who are unable to find in themselves are unable to find, then how will he find far away? The idea of ​​distant discovery may be a way to avoid close discovery!

The discovery of the world goes on to avoid itself and then the search for God starts. Are you not the same methods of migration by yourself except for yourself?

See inside? What looks there. Darkness, loneliness, vacancy? Do we run away from this darkness, this loneliness, this vacancy and keep running anywhere to take refuge? But this kind of fugitiveness does not make anything other than sorrow. Failure is luck for running away from himself. Because the discovery that is migrating from itself cannot be taken anywhere.

And there are only two options: run away from yourself or wake up in yourself. To run away, the goal is needed outside and the illusion of the meaning of all the goals outside to wake up.

As long as God is out, that too is the world – that too is illusion, it is also unconscious. Human beings have also invented it only to escape and run away from him.

Friends, that’s why the first thing I have to say is that God, Nirvana, Moksha, Truth – – Do not find all this.

Find all that is searching for him. His discovery eventually proves to be the discovery of God, truth and nirvana.

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