मैं नहीं सोचता कि मैं उसे भलीभांति जानता हूं न ही मैं ऐसा सोचता हूं कि मैं उसे नहीं जानता
यही है रहस्य। मैं नहीं कह सकता कि मैं उसे भलीभांति जानता हूं क्योंकि जानने को बहुत शेष बचा है, और हमेशा और बहुत जानने को शेष बचा ही रहेगा। यह ब्रह्म को जानना, इसकी हमेशा सिर्फ शुरुआत होती है, लेकिन कोई अंत कभी नहीं आता। तुम एक बार प्रारंभ कर दो बस, फिर यह चलता चला जाता है।
इसलिए मैं नहीं कह सकता कि मैं उसे भलीभांति जानता हूं
यह दावा गलत ही होगा… न ही मै ऐसा सोचता हूं कि मैं उसे नहीं जानता.. यह विपरीत बात भी सच नहीं है। मैं यह भी नहीं कह सकता कि मैं उसे नहीं जानता— मैं उसे जानता भी हूं।
यही अंतर है ग्रीक तथा भारतीय चित्त में। ग्रीक चित्त इस वाक्य को कभी नहीं समझ सकता है। अरस्तु के लिए यह वाक्य सोच पाना असंभव है। अरस्तु कहेगा, ”यह तर्क का बुनियादी सिद्धात है कि यदि तुम जानते हो तो तुम जानते हो; और यदि तुम नहीं जानते हो तो नहीं जानते हो, इसके बीच में कुछ भी नहीं हो सकता है। ”
यदि तुम जिंदा हो तो जिंदा हो, यदि तुम मृत हो तो तुम मृत हो। इन दोनों के बीच में कुछ भी नहीं हो सकता है। या कि हो सकता है? क्या तुम कह सकते हो, ”मैं नहीं कह सकता कि मैं जीवित हूं और मैं यह भी नहीं कह सकता कि मैं मर गया हूं ‘? तब अरस्तू कहेगा, ”तुम्हारा दिमाग खराब हो गया है। दोनों में से एक ही बात सही है—दोनों बातें सही नहीं हो सकतीं। ”अरस्तु कहता है, ”दोनों बातें सही नहीं हो सकतीं, दो विपरीत बातें सत्य नहीं हो सकतीं। केवल एक ही सत्य होगी।”
उपनिषद का यह ऋषि कहता है, ”मैं नहीं कह सकता कि मैं जानता हूं। ”
तो फिर अरस्तू कहेगा, ”रुको, बात खतम हुई। यदि तुम नहीं कह सकते कि जानते हो, तो खतम करो बात को।”
लेकिन ऋषि फिर आगे यह भी कहता है, ”मैं यह भी नहीं कह सकता कि मैं नहीं जानता हूं।” इस बात को अरस्तू स्वीकृति नहीं दे सकता।
पश्चिमी तर्क का जनक, उसको संस्थापित करने वाला अरस्तु ऐसी बात के लिए स्वीकृति नहीं दे सकता। वह कहेगा, ”अब तुम्हारा दिमाग खराब हुआ जा रहा है। ”क्या तुम कह सकते हो कि तुम कमरे के भीतर हो? तुम नहीं कह सकते हो। और तुम यह भी नहीं कह सकते हो कि तुम कमरे के बाहर हो। या तो तुम कमरे के भीतर हो या तुम कमरे के बाहर हो—दोनों सत्य नहीं हो सकते हैं।
क्या तुम कह सकते हो, ”मैं नहीं कह सकता हूं कि मैं कमरे के भीतर हूं और मैं यह भी नहीं कह सकता हूं कि मैं कमरे के बाहर हूं ”? हमें भी यही सही दिखता है। अरस्तू सही दिखता है। सामान्य मन के लिए, साधारण तर्क के लिए वह बिलकुल ठीक है; तर्कसंगत है।
इन अर्थों में भारतीय ऋषि अतर्कसंगत हैं। वे विरोधी बातें एक साथ कहे चले जाते हैं, लेकिन इसके माध्यम से उन्हें कुछ संप्रेषित करना है। वस्तुत: वे गलत नहीं हैं।
उनके पास कहने को कुछ है और वह ‘कुछ’ इतना रहस्यपूर्ण. है कि उसे केवल तभी कहा जा सकता है जब विरोधी बातें एक साथ कही जाएं।
रहस्य केवल विरोधों के माध्यम से, असंगतियों के माध्यम से ही कहा जा सकता है।
मैं नहीं सोचता कि मैं उसे भलीभांति जानता हूं न ही मैं ऐसा सोचता हूं कि— मैं उसे नहीं जानता; फिर भी मैं जानता भी हूं।
”एक अर्थ में मैं उसे जानता हूं और एक अर्थ में मैं उसे नहीं जानता। मैं जानता हूं क्योंकि मैं उसका ही एक हिस्सा हूं। यह असंभव है कि मैं उसे नहीं जानूं। और मैं उसे नहीं जानता क्योंकि अंश समग्र को कैसे जान सकता है? यह बात असंभव है एक अंश के लिए कि वह समग्र को जान सके।”
दोनों ही बातें सही हैं। और यदि तुम्हें दोनों बातें ठीक प्रतीत होती हों तो इन दो विरोधी बातों के बीच एक नया ही अर्थ निकलता मालूम पड़ेगा।
तुम्हें प्रतीति होगी कि ऋषि आखिर क्या कहना चाहता है। और तुम्हें यह भी महसूस होगा कि उसे अभिव्यक्त करना कितना कठिन है। बहुत कुछ प्रतीति हो रही है और शब्द उतना अधिक नहीं ले जा सकते, इसलिए दोनों विरोधों की जरूरत है कि उस बात को कह सकें।
उदाहरण के लिए, उपनिषद कहते हैं, ”परमात्मा बहुत दूर है। ” और फिर तुरंत वै यह भी कहते हैं, ”वह बहुत निकट है। ”
यदि वह दूर है तो निकट कैसे हो सकता है? अथवा यदि वह निकट ही है तो दूर कैसे हो सकता है? लेकिन उनके पास कुछ कहने के लिए है, और वह बहुत महत्वपूर्ण बात है। इस बेतुकी बात से वे उसको संप्रेषित करने की कोशिश कर रहे हैं जिसे कि संप्रेषित —करना आसान नहीं है, जिसे कि संप्रेषित किया ही नहीं जा सकता। वह बहुत दूर है क्योंकि तुम उसे भूल चुके हो। वह विस्मृति ही दूरी निर्मित करती है। और वह बहुत निकट है, क्योंकि जो कुछ भी तुम करते हो चाहे तुम उसे भूलो, चाहे स्मरण करो, तुम उसके बिना जीवित नहीं रह सकते। वही तुम्हारे हृदय कोई धड़कन है। वही भीतर और बाहर सांस ले रहा है; वही तुम हो। तुम उसे भूल सकते हो, लेकिन फिर भी तुम वही रहते हो।
इसीलिए यह विरोधाभासी कहने का ढंग चुना गया है : ”वह दूर भी है, और निकट भी, ”और, ”मैं उसे जानता हूं और मैं उसे नहीं जानता।”
उपनिषद सुकरात से सहमत नहीं होंगे ‘ मैंने तुमसे कहा कि सुकरात ने कहा था, ”कभी पहले मैं जानता था; अब मैं कहता हूं कि —मैं नहीं जानता। ” वह पुन: यूनानी ढंग ही अपना रहा है। वह बहुत संगत है। वह कहता है, ”एक बार मुझे महसूस हुआ था कि मैं जानता हूं। लेकिन अब मुझे प्रतीत हो रहा है वह बात गलत थी—अब मैं नहीं जानता हूं। ”उपनिषद कहेंगे कि दोनों ही बातें गलत हैं। एक तीसरी संभावना भी है जबकि तुम कहो, ”एक तरह से मैं जानता हूं एक तरह से मैं नहीं जानता हूं। ” पहले सुकरात परम ज्ञान का दावा कर रहा था, अब वह परम अज्ञान का दावा कर रहा है। लेकिन दोनों ही हालत में वह परम का दावा करता है। वह परम को पकड़े हुए है; वह विरोधाभासी नहीं है। एक बार उसने कहा, ”मैं जानता हूं ”अब वह कहता है, ”मैं नहीं जानता। ”उपनिषद के ऋषि दोनों बातें युगपत कहते हैं : ”मैं जानता हूं और मैं नहीं जानता हूं। ” दोनों के बीच की बात को महसूस करने का प्रयत्न करो, दो पंक्तियों के बीच… ठीक अंतराल में।
हममें से वही उसे जानता है जो जानता है कि वह अज्ञात और ज्ञात दोनों से भित्र है।
जो ज्ञात है वह तुम्हारा ज्ञान है, जो अज्ञात है वह तुम्हारा अज्ञान है। यदि तुम कहते हो, ”मैं जानता हूं ” तुमने उसे ज्ञात बना दिया। यदि तुम यह कहते हो, ”मैं नहीं जानता, ” तुमने उसे अज्ञात बना दिया। और तुममें से वास्तविक ज्ञानी केवल वही है, जो कि जानता है कि न तो वह ज्ञात है और न अज्ञात है, बल्कि अज्ञेय है। वह रहस्य है।
केवल वही जो कि उसे एक रहस्य की भांति जानता है, एक परम रहस्य की भांति, एक आत्यंतिक रहस्य की भांति जो कि कभी खोला नहीं जा सकता, केवल वही उसे जानता है।
I do not think that I know him well nor I think I do not know him
This is the mystery. I cannot say that I know him well because there is a lot left to know, and will always remain left to know more. It is always the beginning of Knowing Brahma, but never comes to an end. You start once, then it goes on, then it goes on.
So I can’t say that I know him well
This claim will be wrong… nor do I think that I do not know it .. This opposite thing is not true either. I can’t even say that I do not know him – I even know him.
This is the difference between Greek and Indian mind. Greek mind can never understand this sentence. It is impossible for Aristotle to think this sentence. Aristotle will say, “It is the basic principle of logic that if you know then you know; And if you do not know, you do not know, nothing can happen in the middle of it. ,
If you are alive, you are dead if you are dead. Nothing can happen between these two. Or can that happen? Can you say, “I can’t say that I am alive and I cannot even say that I am dead”? Then Aristotu will say, “Your mind is spoiled. Only one of the two is correct – both things cannot be correct. “Aristotle says,” Both things cannot be correct, two opposite things cannot be true. ” Only one will be true. ”
This sage of the Upanishad says, “I cannot say that I know.” ,
Then Aristotu will say, “Wait, the matter is over. If you cannot say that you know, then finish the matter. ”
But the sage then further says, “I cannot even say that I do not know.” Aristotle cannot give this matter.
The father of Western logic, Aristotle, who established it, cannot approve such a thing. He will say, “Now your mind is getting spoiled. “Can you say that you are inside the room?” You cannot say And you cannot even say that you are outside the room. Either you are inside the room or you are outside the room – both can not be true.
Can you say, “I can’t say that I am inside the room and I cannot even say that I am outside the room”? We also see the same right. Aristotle looks right. For a normal mind, he is perfectly fine for simple logic; Is logical.
In this sense, the Indian sages are oblivious. Those anti -things go together, but through it they have to convey something. In fact they are not wrong.
They have something to say and that ‘something’ so mysterious. It is that it can only be called when opposing things are said together.
The mystery can only be said through inconsistencies, through protests.
I do not think that I know him very well nor I think – I do not know him; Still I also know.
“I know him in a sense and in a sense I do not know him.” I know because I am a part of it. It is impossible that I do not know him. And I do not know him because how can the part know the overall? This is impossible for a part to know the overall. ”
Both things are correct. And if you find both things right, then there will be a new meaning coming out between these two opposing things.
You will realize what the sage wants to say. And you will also feel how difficult it is to express it. A lot of realization is happening and the words cannot be taken as much, so both protests need to say that.
For example, the Upanishad says, “God is far away. “And then immediately Va also says,” he is very close. ” ,
How can he get near if he is far away? Or how can it be far if it is near? But they have something to say, and that is very important. With this absurd thing, they are trying to convey it, which is not easy to communicate, which cannot be conveyed. He is far away because you have forgotten it. That oblivion creates distance. And he is very close, because whatever you do, whether you forget it, whether you remember it, you cannot live without it. The same heart is a heartbeat. He is breathing inside and outside; That is you. You can forget it, but still you remain the same.
That is why it has been chosen as the manner of calling it contradictory: “He is far away, and near,” and, “I know him and I don’t know him.”
The Upanishads will not agree with Socrates’ I told you that Socrates said, “I ever knew; Now I say – I do not know. “He is adopting Greek again.” He is very compatible. He says, “I once felt that I know.” But now I feel that the thing was wrong – now I do not know. The Upanishads will say that both things are wrong. There is also a third possibility even when you say, “In a way I know in a way I don’t know.” “Earlier Socrates was claiming ultimate knowledge, now he is claiming ultimate ignorance. But in both conditions he claims the ultimate. He is holding Param; He is not contradictory. Once he said, “I know” now he says, “I don’t know. “Both the sages of the Upanishads say:” I know and I do not know. ” “Try to feel the matter between the two, between the two lines… in the right interval.
He of us knows what he knows is that he is Bhitra with both unknown and known.
What is known is your knowledge, what is unknown is your ignorance. If you say, “I know” you made it known. If you say this, “I don’t know,” you made him unknown. And the real knowledge of you is only the one who knows that he is neither known nor unknown, but an unknowable. He is a mystery.
Only the one who knows him as a mystery, like an ultimate mystery, knows him only like an excessive secret that can never be opened.